傳統園林的空間除了首先要考慮如何滿足人的需要外，同時也考慮古人講的天地人三者之間的關系，即人、建筑與環境的關系應當十分和諧。這種精神在中國獨樹一幟的自然式山水園林上得到了完美體現，“天人合一”成為園林藝術追求的境界。由此，在這種源于自然而又勝于自然的文化滲透中，歷代的造園大師們以神州大地千姿百態的山川林泉的造園風格，使人工環境與自然環境達到程度的和諧統一，也使得中國園林成為當之無愧的世界園林之母。
傳統道德觀
中國傳統的道德觀重視內涵而不是外在表現形式，這種觀點反映在園林植物的配置上就是注重植物的意境和象征意義，而不是單純欣賞植物的形狀、顏色和香味。園林從開始的草創階段便離不開花木的種植，古典園林中許多景觀的形成都于花木有直接或間接的關系，如承德避暑山莊的“萬壑松風”、“曲水荷香”，拙政園中的批把園、玉蘭堂、海棠春塢等，都以花木作為景觀的主題而命名。自古以來，古人把自己的感情、思想寄托其上，使植物也具有人的情操，康熙更明確道出園林植物的比德意義“至于玩芝蘭則愛德行，睹松竹則思貞操”。屈原的《離騷》就以香草比喻君子，作為人格高潔的象征。松柏的蒼勁挺拔、抗旱耐寒、常綠延年成為中國園林文化精神中的審美意象，“風入寒松聲自古”，松風傳雅韻，聽松風也就成為文人雅士的風雅之舉。竹為“三教”共賞之物，唐張九齡稱贊它“高節人相重，虛心世所知”，竹子清高、正直的性格為文人雅士所傾慕成為他們理想的人格化身。在中國園林藝術中，花木因可以用來表達思想和意志而成為人們精神生活的一種載體，從而極大的豐富了園林的抒情意味。
民風民俗之美
民風民俗是極富有地方特色、極其區域化、保護民族情感的地方文化。它是廣大勞動人民所創造和傳承的社會生活文化，是普遍存在于社會生活中的一種悠久的傳統文化傳承現象。民俗是隨著人類社會的產生而產生的，并隨著人類社會的發展而發展，與人類社會保持著密切的聯系。民風民俗形成的原因很多，其中經濟、政治、地域、宗教、語言等因素決定和影響著民俗的產生和發展。諸如我國許許多多的少數民族自治州或自治縣，都有自己獨特的民族風情，湘西的土家族，高原的藏族，阿壩的彝族等
社會人倫觀
宗廟陵寢是一切禮制建筑的通稱，在中國園林中關于祭祖、祭天、祭地、祭日月星辰，山川萬物，各類神靈，先賢哲人的各種壇、廟和陵寢，幾乎都是一種代表精神象征的宗教儀式性園林建筑，它們的實用價值不高，但因為這樣的倫理觀念就不可逆轉的形成了以威嚴的皇家園林為代表的空間形態的主旨：一方面，皇權至上的永恒觀念。如北京天壇和北京故宮。另一方面，上下有序的等級觀念。早在商周時期天子、諸侯都已有園囿，但范圍和規格等級上卻又很大差別，“天子百里，諸侯四十里”。以至于在廟堂建筑上也自覺地將空間形式區別于人的等級，以維護階級社會的秩序，這里邊北京的四合院，江南民居中的亭臺閣樓等都有的代表性。也就是說，中國古代的園林設計中鮮明的透漏著古代社會的倫理觀。
