守靈的種類及其禮數有哪些內容？ 守靈有守靈床、靈柩與靈牌三種。守靈床是它的原初狀態，守靈柩是他的轉化形式，至于守靈牌，則是它的異化存在。

（一）守靈床 人死之后，家人為之沐浴、更衣，置于堂屋之床。床因停靈稱靈床。靈床大于所停之靈，無論人與動物，與侵犯尸體的，必先逾越床沿，進入床內。因此守護尸體之要在守護床體，守靈先守床體。靈床之稱，漢末已有。東漢經學家、軍事家張奐在其遺囑中說：“幸有前窀，朝殞西下，措尸靈床、幅巾而已。奢非晉文、儉非王孫，推情從意，庶無咎吝。”窀有稱窀穸，至墓穴。晉文為晉文公，即姬重耳，春秋晉國國君，在齊桓公之后稱霸中國，為五霸之一。死后，喪事奢華。王孫為楊王孫，西漢中期人，主張裸葬，說服其子，死后如愿。張奐主張殯葬不奢不儉，合于禮儀。其表現在停靈于床時，身上要蓋條幅巾。

我們再引一則東晉時的靈床故事。東晉王濟去世后，當時的名士都來吊唁。孫楚進來后，先是痛哭。哭畢，向靈床曰：“卿常好我作驢鳴。今我為卿作，體如真聲。”在中國古代，用驢聲來吊祭告別的，在此之前，曹丕在王粲墳前亦然。漢晉二代留下的兩側靈床記載，雖沒有出現守靈一詞，但當有守護尸體事，只是尚未形成觀念，用專用名詞，加以稱呼，也就在敘事中為人輕忽。守靈一詞后出，近現代作者都曾用于小說創作。清吳沃堯《二十年目睹之怪現狀》第二回說：“我父親已經先一個時辰咽了氣……到了晚間，我在靈床旁邊守著。”茅盾在其寫定于民國時的作品《創造》中說：“在父親的靈床邊，他就計劃如何安排未來的生活。”

（二）守靈柩 靈柩又作靈櫬，是死者已經入殮的棺材。漢末爭雄，三國吳的奠基者孫堅戰死異鄉，他的侄子孫賁“鑷帥余眾，扶送靈柩”。次詞，一直為后世漢語所使用。唐沈佺期以詩悼念友人王某說：“靈柩寄何處，精魂今何之？”元王實甫敘說西廂故事道：“將這靈柩寄在普救寺內。”巴金在其《激流》三部曲中語：“聽說梅表妹的靈柩就停在那里。我哪天有空倒想去看看她。”順便指出，覺新曾親自將梅的靈柩送往所停之處，不是聽說。

上述所引關于靈柩各條，沒有一項涉及到守靈。有關靈柩即靈櫬的守靈之文，似以晉代潘岳所作為早。《哀永逝文》是晉代文學家潘安仁在妻楊氏死后所作的一篇悼文，記守靈、出殯、下葬、歸反情狀。其中守靈部分，文云：“啟夕兮宵興，悲絕緒兮莫承。俄龍轜兮門側，嗟俟時兮將升。嫂姪兮悼惶，慈姑兮垂矜。聞鳴雞兮戒朝，咸驚號兮撫膺。”這段話的大意是說。在啟殯出喪的前一個晚上，家里人相伴在棺旁，悲哀絕緒，沒有誰能承受。想到過一陣，畫有龍的喪車將從門側入室，等到規定的時刻將升車而去。她的嫂嫂姪女心情悼惶，慈祥的婆母憐憫于她。忽而聽到雄雞聲聲報曉警醒眾人，室內守靈諸人全部都撫膺驚呼。作者以其筆墨寫出守靈氛圍，而對其母、嫂、姪心理的描寫，于一般中見其特殊。但同樣沒有形成守靈觀念，也沒有將相關活動用守靈一詞表達。

（三）守靈位 再說靈位。靈位又稱靈牌、靈主，是人死亡后家人親友暫時設置的木牌，上面書有死者姓名，用作供奉對象。《水滸傳》敘說柴皇城死后，“柴進教依官制，備辦內棺外槨，依禮鋪設靈位”。這一習俗，現當代小說也往往提及。巴金《激流》三部曲說：“故胞姐錢梅芬女士之靈位，這些字不留情地映進他的眼簾。”神主所安放的幾案被吊唁者視作靈位。明清間夏完淳記其吊亡姐說：“拜哭撫靈幾，憂來不可任。孤兒在左右，呼舅何殷殷。”清代作家吳敬梓在所敘故事中，說嚴監生“撫著靈床子，又哭了一場”。這里的靈床子是放神主的桌子，寫靈床子意在牌位。靈牌作為亡者尸體代替物，一般在書其姓名之后，添上“之位”二字，也有在姓名之上加立牌位者對其稱呼。有些家族為突出政治地位，書寫亡者官銜。清曹雪芹描述《紅樓夢》人物秦可卿的靈牌道：“靈前供用執事等物，俱按五品職例，靈牌疏上皆寫‘誥授賈門秦氏宜人之靈位’。”

據上所述，可知守靈有守靈床、守靈柩、守靈牌之別，這三種形式中，守靈床為其原始楊氏，在此基礎上發展而有守靈柩與守靈位。守靈床、守靈柩的根本在床，柩而在靈，在于被尊重稱為靈的死亡者形骸。為守形骸，而守停靈之床，而守盛放遺骸之柩。倘無靈停于床，床不謂靈床；倘無靈停于柩內，柩不謂靈柩。守護靈床上的形骸，為防蟲獸爬行、吮吸、啃食。形骸盛于靈柩，加蓋合棺，與外界隔絕，無蟲獸侵害之憂，仍加守護，仍防止人為的破壞、竊盜。乃至防水火的災殃。

到出喪埋葬之后，家中已無尸體，用神主牌位代替。此時牌位，與前之守護靈床、靈柩有質的區別。所守者不是形骸實體，而是他的象征物。有時，人死不見其尸，以象征物作為形體而加以守護，在亡者骨肉形體無存的情況下，成為的守護方法。這或許是戰死沙場，或許是旅途遭到橫禍，或許是客死異鄉，或許是沒于地震山崩等自然災害。守靈而不見肉身，僅以象征物替代，更說明守靈中之守靈牌與守尸有別，雖然它源于守尸，是守尸的發展。